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GEWALTLOSIGKEIT |
Die Neurologie der Gegenwart liefert viele wertvolle Erkenntnisse über die Entwicklung des Bewussteins. Demzufolge gibt es drei Bewusstseinsebenen:
Denken ist die Funktion des bewussten Geistes. Auf dieser geistigen Ebene entwickeln wir Gedanken und Vorstellungen. Wer auf dieser Ebene lebt, betrachtet das Denken als höchste Aktivität. Doch Denken ist nicht die höchste Funktion des Geistes, es werden auch viele negative Gedanken gedacht, der Vorgang des Denkens unterliegt keiner speziellen Bewertung. Die zweite Bewusstseinsebene ist der unbewusste Geist. Dort ist das Zentrum der Emotionen, die unser Verhalten determinieren. Alle Emotionen sind mit ihm verbunden. Gewöhnlich lebt der Mensch hauptsächlich auf dieser Bewusstseinsebene. Wollen wir uns um die Wurzel aller Probleme kümmern, müssen wir uns fragen, wie sie entstehen. Vergleichen wir den bewussten und den unbewussten Geist miteinander, bemerken wir, dass beide auf der Ebene des sensorischen Bewusstseins angesiedelt sind. Unsere Schwierigkeiten stehen in enger Beziehung zu unserem Verhalten, und unser Verhalten ist eng an die Sinneswahrnehmungen gekoppelt. Die dritte Ebene des Bewusstseins ist das extrasensorische Bewusstsein. Auf dieser Bewusstseinsebene werden die Probleme nicht nur erkannt, sondern auch gelöst. Sie wird auch als Ebene der reinen, nicht durch Bewertungen beeinträchtigten Erkenntnis bezeichnet, die über die Sinneswahrnehmungen hinausreicht. Wer auf dieser Bewusstseinsebene lebt, ist in der Lage, sich von allen mentalen und emotionalen Problemen durch Lösungen zu befreien. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, das Wort „rein“ richtig zu verstehen. Was hat Preksha Meditation damit zu tun? Warum zielt Preksha Meditation darauf ab? Eine kurze Antwort auf diese Fragen lautet: Preksha Meditation zielt auf die Entwicklung eines Bewusstseins, dessen Wahrnehmungsfähigkeit nicht durch Bewertungen einschränkt wird, sondern nur das Eine wahrnimmt, was es sieht, nur das Eine wahrnimmt, was es hört, nur das Eine wahrnimmt, was es schmeckt, fühlt etc. und sich kontinuierlich mit ganzer Aufmerksamkeit diesem Einen widmet, wodurch das Eine zu mehr als der Summe seiner Teile wird, sich die Tür zur Intuition öffnet und wir Eins mit dem Einen werden. Die reine Wahrnehmung ist das direkte Wissen, die direkte Erfahrung auf der Ebene des höheren Bewusstseins durch Intuition. Die Intuition gibt uns die Energie und die Kraft, ohne Mitwirkung des Geistes und der Sinne die ultimative Wahrheit des Lebens zu erkennen. Hier eine Geschichte zur Verdeutlichung:
Wenn die Kraft der Intuition im Leben zu wirken beginnt, weiß man Bescheid, obwohl die Sinne noch nichts wahrnehmen. Jemand sagt beispielsweise, dass sein Bruder am nächsten Tag kommen wird, obwohl dieser sich keineswegs angekündigt hat. Am nächsten Tag trifft der Bruder tatsächlich ein. Der Bruder hatte die innere Gewissheit, dass sein Bruder kommen würde, und so geschah es auch. Wir nennen das Pratibha Gyan [Pratibha: ausgeprägter Intellekt, Gyan: Weisheit, Wissen]. Pratibha Gyan ist weder Keval Gyan [Allwissenheit], noch Shrut Gyan [Bücherweisheit], es ist weder Tag noch Nacht, es ist das Wissen der Dämmerung. Das Wissen der Dämmerung ist das Wissen der dritten Bewusstseinsebene, auf der man bereits weiß, was passieren wird, bevor es passiert ist. Was ist die Ursache unserer Probleme? Wir unternehmen nichts zur Weiterentwicklung unseres Bewusstseins. Wir begnügen uns mit der Ebene des sensorischen Bewusstseins, was zu weiteren Komplikationen führt. Würden wir uns darum kümmern, die höheren Bewusstseinsebenen zu aktivieren, hätten wir unsere Probleme längst gelöst und die Bewertungen in Form von Vorlieben und Abneigungen weit hinter uns gelassen. Das Leben der Gegenwart ist voller Probleme. Ist eines gelöst, wartet schon das nächste. Warum dreht sich das Rad der Schwierigkeiten unentwegt weiter? Warum bleiben wir im Labyrinth und finden nicht hinaus? Wir müssen uns um die Weiterentwicklung unseres Bewusstseins kümmern, unsere Sinneswahrnehmungen richtig einsetzen und das Wahrgenommene realisieren. Doch wir können von unseren Gewohnheiten nicht ablassen und vertagen die Lösung auf das nächste Mal. Wenn wir uns von dem Ziel nicht abbringen lassen, bis zu der Welt hinter den Sinnen vorzudringen, leiten wir die erforderliche Veränderung ein. Viele Probleme, die uns jetzt unter Druck setzen, erscheinen uns dann mit Sicherheit als geringfügig. Solange wir unseren Sinneswahrnehmungen nicht vollkommen trauen und stattdessen Bewertungen den Vorrang geben, kann sich das extrasensorische Bewusstsein nicht entwickeln. Wer mit Preksha Meditation beginnt, sollte sich zuerst über sein Ziel klar werden und herausfinden, wie es erreicht werden kann. Dabei sollten wir nicht zu bescheiden sein und nur an das physische Wohlbefinden denken. Unser Ziel ist die korrekte Anwendung der sensorischen Wahrnehmung und die Entwicklung eines über die Sinneseindrücke hinausreichenden Bewusstseins. Das wird unsere ganze Welt, unsere Sichtweise, unser Leben von Grund auf verändern. Erst wenn wir zu dieser Klarheit gefunden haben, können wir uns in der Meditation wirklich konzentrieren. Beginnen sollte man damit, den Geist 5 Minuten lang auf eine Sache zu konzentrieren. Allmählich sollte man die Zeit auf eine Zeitspanne ausdehnen. In der Sprache der Alten Welt bezeichnete eine Zeitspanne die Dauer von 24 Minuten. Kann man sich 3x24 Minuten auf eine Sache konzentrieren, entwickelt sich das Bewusstsein über die sensorische Ebene hinaus. Damit verändert sich die gesamte Erscheinungsform der Welt. Voraussetzung für die Entwicklung des extrasensorischen Bewusstseins ist die Meisterung des Geistes auf der sensorischen Bewusstseinsebene. Die Schwierigkeit besteht darin, dass Sinne und Geist nach außen gerichtet sind, während die über die Sinne hinausreichende Welt in unserem Inneren hinter verschlossenen Türen liegt, die wir nur mit der Kraft der Konzentration öffnen können. Nicht jeder von uns kann, wie Acharya Manatunga mit dem Bhaktamar Stotra, 48 Schlösser öffnen, ohne sie auch nur zu berühren, und sich aus seinen Ketten befreien. Wenn wir gelernt haben, uns auf eine Sache zu konzentrieren, gehen die Schlösser von selbst auf und das über die Sinneswahrnehmungen hinausreichende höhere Bewusstsein hat eine Chance sich zu entwickeln. Mahavira sagte, dass unser Bewusstsein unseren Körper in jede beliebige Richtung verlassen kann, doch die Welt der Sinne ist so unbeständig und wechselhaft, dass es den Ausweg nicht mehr findet.
englische Ausgabe:
Übertragung ins Deutsche: Carla Geerdes
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